Es ist die Ruhe und Stille in der Natur, die mich die Schöpfung spüren lässt, die Vielfalt an kleinen Wundern, die uns am Wegesrand in Tieren und Pflanzen begegnen und mich immer wieder aufs Neue staunen lässt.

Werner Rabl

Um diese Gestaltungskraft, die in der Schöpfung um uns liegt, spüren zu können braucht es ein hohes Maß an Achtsamkeit und eine Reduktion des Tempos.
Bei meinen Morgenrunden um unseren Ort erfahre ich immer wieder aufs Neue wie wundervoll diese Schöpfung sein kann.

Aber auch mir gelingt es nicht immer die nötige Achtsamkeit an den Tag zu legen. Die Hektik des Alltaglebens, dringliche Termine und eine immer wieder kehrende Gedankenflut über die noch zu erledigenden Dinge machen es oft all zu schwierig.

Umso wichtiger ist es an besonderen Plätzen innezuhalten; bei einem Kraftplatz wie unserer Mistelquelle, einer Bildeiche am Waldweg oder bei einem der zahlreichen Wegkreuze und Marterln. Mit geschlossenen Augen tief durchatmen und mit allen Sinnen Düfte und Geräusche aufnehmen, den Boden unter den Füßen spüren und dann nach einiger Zeit die Augen öffnen und die Umgebung als Ganzes aufnehmen. Dies kann einem die Schöpfungskraft wieder neu vor Augen führen.

Oft haben wir uns zu weit von der Natur entfernt und bewegen uns hauptsächlich in unseren künstlich geschaffenen Räumen: vom Arbeitsplatz mit dem Auto zu unseren Wohnhäusern, wo wir uns vor den Bildschirmen dann „Ruhe“ gönnen.

Wohin das führen kann, musste ich am eigenen Leib erfahren – die totale Erschöpfung, die zum Burnout führte. Nur eine Änderung des Lebensstils, eine Rückbesinnung auf die Achtsamkeit und die Erholung in der Natur brachte mich wieder zu einem positiven Lebensgefühl zurück. Darum ist es mir ein großes Anliegen, sowohl die Achtsamkeit gegenüber der Natur als auch die Wertschätzung aller Mitmenschen zueinander zu fördern.

Denn ich bin überzeugt davon, dass wir nur gemeinsam in einem sorgsamen Umgang mit der Umwelt und unseren Mitmenschen den Wert der Schöpfung erhalten und erfahren können und ich bin dankbar für all jene, die sich mit auf diesen Weg machen.

Seit Jahrtausenden gilt das Schaf als Symbol des Lebens, denn es gibt nicht nur Speis (Fleisch, Käse) und Trank (Milch), sondern auch Kleidung (Wolle). Es wurde in alten Kulturen als Opfergabe an Gott verwendet.

Christina Rupp

Auch Jesus Christus wurde als Lamm Gottes bezeichnet. Damit wird sein Tod und die Auferstehung mit der Erlösung der Menschheit in Verbindung gebracht. Denn die Auferstehung und der Sieg über den Tod spenden den Christen Hoffnung auf das ewige Leben.

Einige Bräuche entwickelten sich Aufgrund der Bezeichnung des Lammes über die Jahre.

Zum Osterfest werden Brote und Kuchen in Form von Lämmern gebacken

Das Osterlamm ist ein Symbol für die Auferstehung und wird zur Speisen- oder Fleischweihe gebracht, um anschließend zum Osterfrühstück am Ostersonntag verzehrt zu werden.

In jeder Messe, kommt dieses Wort mehrmals vor. Es gibt davon wunderbare Vertonungen, wie etwa Mozarts „Agnus Dei“ aus der Krönungsmesse. Christus, das Lamm Gottes! So nennt der Priester Jesus, wenn er die Hostie zeigt und die Worte spricht, die Johannes am Jordan gebrauchte, als er Jesus auf sich zukommen sah: „Seht, das Lamm Gottes, das hinwegnimmt die Sünde der Welt.“

Aber was bedeutet diese Bezeichnung für Jesus? Was sagt sie über ihn? Es gibt eine Stelle im Alten Testament, beim Propheten Jesaja, an die Johannes wohl gedacht haben muss, als er Jesus „das Lamm Gottes“ nannte. Es ist das „Lied vom Gottesknecht“, von jener geheimnisvollen Gestalt, die einmal kommen und alle Schuld der Menschen auf sich laden wird. Von ihm sagt der Prophet, er sei „wie ein Lamm, das man zum Schlachten führt“.

Hat Johannes geahnt, dass Jesus nicht der große politische Befreier sein wird, den viele sich vom Messias erhofften? Seinen Sieg wird er nicht durch Waffen erringen, sondern durch das Kreuz. Jesus wurde zu der Zeit gekreuzigt, als im Tempel in Jerusalem die Lämmer für das jüdische Osterfest geschlachtet wurden. Wie geht es uns, wenn wir den Gesang des „Agnus Dei“, die Worte „Seht, das Lamm Gottes“ hören? Kann besser und tiefer gesagt werden, wer Jesus wirklich war? Hat deshalb Mozart das „Agnus Dei“ mit solch unvergleichlich schöner Zartheit komponiert?